歷史與階級意識讀后感9篇

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歷史與階級意識讀后感【篇1】

盧卡奇認為，無產階級是總體的主觀方面。

無產階級作為認識社會總體現實的自覺主體與一切個人主義的立場格格不入。個人主義往往立足于個人的觀點來看待周圍的世界和社會環(huán)境，因此，個人是站在這個世界的對立面的，而這個世界則是肆意凌虐個人的無情的命運。也就是說，這個世界在本質上是一種相異于人的、難以捉摸的和完全不受人的行為能力影響的人的環(huán)境，對于它，人們在理論上往往稱作規(guī)律，即看作是不可理解的合理性存在; 而在現實中則是以宿命論的方式接受了它。這樣一來， 就把人變成了歷史過程中的一種完全消極的存在物。

馬克思主義從階級的立場出發(fā)看待周圍世界和社會環(huán)境，它把無產階級自身與這個世界視為一體，視作總體中相互規(guī)定的總體因素。作為階級的人是總體的主體，它把周圍世界和社會環(huán)境都看作是屬人的而加以改造，而人自身的改造又有賴于周圍世界和社會環(huán)境的改變。因此，階級的觀點是歷史總體觀的基礎，正是由于無產階級有了自覺的階級意識，總體范疇在科學-方法上的優(yōu)越性才表現了出來。

總之，根據盧卡奇的觀點，可以得出這樣的結論：一切形式的哲學實在論都可以徹底的壽終正寢了，任何關于世界的實體性規(guī)定都只能導致無謂的紛爭，只有馬克思主義的總體觀念才是科學的世界觀。不僅無產階級革命，而且整個人類問題的解決都將在這種觀念的指導下進行，唯有這一科學的觀念可以引導人走向全面發(fā)展之路。

歷史與階級意識讀后感【篇2】

盧卡奇這部著作的名稱叫《歷史與階級意識》，“歷史”無疑是該書的一個重要主題。但是打開這本書，我們看到通篇都是對“總體”問題的強調，可見盧卡奇是用總體的觀點來研究和理解歷史的。同時，在總體規(guī)定中，歷史是最基本的方面。

歷史范疇和整體范疇是相互規(guī)定的。歷史是歷史的整體，也是歷史的整體。

歷史辯證法的主旨是理解統(tǒng)一的歷史過程。歷史是由許多歷史是件組成的。然而，在長期的流動歷史中，歷史是件只是表面上的泡沫，主流就在這些歷史是件只下。如果歷史研究只看到這些歷史事件，就不可能把握歷史的真諦。

相反，不揭示歷史的本質，就不可能對歷史事件有正確的認識。辯證法把整個歷史過程看作一個整體。它在研究歷史事件時，旨在通過這些歷史事件來把握歷史的本質。同樣，它把歷史事件作為整個歷史的一部分，用整體的觀點去把握歷史事件的本質。

盧卡奇認為，人與人的關系及其發(fā)生發(fā)展的一般過程，是認是理史的真正基礎和充分基礎。然而，資產階級人本主義歷來都是從人出發(fā)來理解歷史的，但為什么他們陷入人與歷史事件的直接性而失去對歷史本質的把握呢?盧卡奇認為，關鍵在于資產階級思想家們對人自身的理解與馬克思不同，由于資產階級思想把一切有意義、 有目標的東西從歷史過程中排除出去; 人們就不得不停留在歷史時期的及其社會的和人的載體的純粹“個別性”上。

整個歷史不能建立在個人或個人的基礎上。根據個人或個人，我們不能掌握整個歷史。因為根據人的個別性來理解歷史， 歷史就會“表現為不變的、永恒的自然規(guī)律的對象。歷史被按照形式主義僵化了，這種形式主義不可能按照社會歷史結構的真正本質把它們理解為人與人之間的關系; 人被推離了歷史理解的真正起源，并用一條不可逾越的鴻溝被隔絕起來了。

”盧卡奇認為，把握歷史總體的第一步就應當是把握人的總體或總體的人，正是人與人的關系的總體才構成了歷史運動的發(fā)展根源，使歷史表現為一個總的、流動著的統(tǒng)一過程。

人與人、人的意志、人的思想的關系作為歷史的整體現實因素，必須體現在人的活動中?！皻v史一方面主要是人自身活動的產物(當然迄今為止還是不自覺的)，另一方面是一連串的過程，人的活動形式，人對自我的關系就在這一串過程中發(fā)生著徹底的變化?！瘪R克思認為，人既是歷史的劇作者又是歷史的劇中人，人創(chuàng)造自己的歷史，人的全部現實都是歷史的，反過來說全部歷史都是人的活動，我們考察歷史，那怕是一個微不足道的歷史事件，都離不開人的活動。

對于人類活動來說，整體性是一個不需要證明的問題。人類的一切活動，無論是以一個階級、一個群體的形式進行的大規(guī)模社會變革，還是以個人的身份進行的日?；顒?，都具有無可爭辯的整體性。人作為劇作者和劇中人的統(tǒng)一，其一切活動都是具體歷史環(huán)境中的活動， ，人的活動本身就在創(chuàng)造著歷史的總體。

同時，人的活動使人的整體性在人自身的變化和人與人之間的關系中越來越強。

歷史的總體性既不是一個已實現的總體性，也不是社會運動中日益接近的目標。也就是說，歷史總體并不固定在某一社會整體的形式上，人類社會以往的發(fā)展打破了對總體的形式化理解，而人類社會的未來任何形態(tài)也不可能是總體最終完成了的形式。整個歷史始終是歷史本質的總和，它是歷史生成的。

它既是人類活動的目標和結果，又是人類活動的前提和基礎。

歷史與階級意識讀后感【篇3】

歷史研究是指向未來的，人們希望通過研究歷史去找到解決那些人們將要遇到的問題的方法。然而，研究歷史有兩條途徑：一條是透過歷史的表層抓住其本質，然后， 基于對這種本質的認識，展開對社會歷史總體的把握; 另一條是經驗主義的或實證主義的對歷史表象的熱戀。盧卡奇主張走第一條道路，他說，馬克思的名言：每一個社會中的生產關系都形成一個統(tǒng)一的整體，是歷史地了解社會關系的方法論的出發(fā)點和鑰匙。

在盧卡奇看來，從整體出發(fā)，還是從單獨孤立的部分出發(fā)，是一個至關重要的問題。不同的出發(fā)點完全可以形成不同的、甚至對立的結論。從單獨的孤立的部分出發(fā)，其結論必然是抽象的;而從整體出發(fā)才是認識具體性的保證。

一切以追求真理為宗旨的科學， 都必須清楚地和準確地掌握對象的實際存在同它們的內部核心之間、它們的表象和關于它們的概念之間的區(qū)別。這種區(qū)別是科學研究的前提，因為只有認識到了這種區(qū)別才能去把握其聯系。但是，資產階級科學， 特別是資產階級的社會科學，并不知道這種區(qū)別，他們把現象和本質混同了起來， 誤以為那些實際上只是對象的表象的現象就是對象的本質。其實，這些現象只是一些假象，是在資本主義制度中產生出來的假象。而資產階級科學卻恰恰是建立在這些假象的基礎上的，所以，資產階級科學的真理性是非常值得懷疑的。

科學的這種狀況有自身的原因，即局限于現象的范圍， 以獲得對現象的認識而沾沾自喜;但最根本的原因還在于資本主義社會本質與現象的分離，用社會的繁榮掩蓋了深存于內部的矛盾和危機。生產者同生產總過程的資本主義分離， 勞動過程被肢解為不考慮工人的人的特性的一部分，社會被分裂為無計劃和無聯系盲目生產的個人等等， 這一切也必定深刻地影響資本主義的思想、科學和哲學。[1]所以，科學被表面現象所迷惑，看不到資本主義社會的歷史的、暫時的性質。

總之，資本主義社會在兩個方面決定了資產階級科學的抽象性：一方面，資本主義社會的分工和專門化，使資產階級科學把對一些特定科學和方法上是必要的、有用的抽象概念作為本原。進而，又把資本主義社會中現存的各種關系，或者對這些關系的規(guī)范，看作是來源于這些抽象概念的;另一方面，資本主義把人變成了抽象的、孤立的個人，而資產階級科學又恰恰是從個人的觀點出發(fā)來考察社會現象。

資本主義社會把全部人與人的關系都變成了物的關系，物化遍及了社會生活的一切領域，成了整個社會唯一的表現形式。資產階級的政治、法律和官僚機構都成了物化的合理保障，即使在人的精神世界和倫理領域中，占有和出賣也表現為一種普遍現象?？傊?，整個社會都服從于一種永恒的、鐵的規(guī)律，其它一切都成了偶然的、不合理的假象。所以，資本主義社會中一切本質的方面都被物化的形式所遮蔽，片面性就成了這個社會最明顯的特征。

盧卡奇通過對資產階級科學的抽象性和資本主義社會片面性的批判，提出了總體范疇，期望在總體范疇的基礎上獲得對馬克思主義辯證法的理解，建立起無產階級意識，從而超越資產階級科學和資本主義物化。

歷史與階級意識讀后感【篇4】

盧卡奇認為，總體觀是馬克思主義與資產階級科學的決定性區(qū)別。 他認為，馬克思主義辯證法的本質是具體的總體范疇，“總體范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位， 是馬克思取自黑格爾并獨創(chuàng)性地改造成為一門科學的基礎的方法的本質?！?/p>

在黑格爾那里，總體范疇是絕對精神的別稱，絕對精神是普遍的、統(tǒng)一的、 完整的總體，世界統(tǒng)一于絕對精神，絕對精神既是世界萬物的本質，又是其本質的表現，絕對精神之外無物存在，它就是世界的總體本身。因而總體就是實體，是作為萬事萬物本質的精神實體。盧卡奇認為，馬克思對黑格爾的總體觀作了“獨創(chuàng)性地改造”。

換言之，馬克思接受了黑格爾的整體性概念，但沒有把整體性理解為精神實體。馬克思的整體范疇植根于對人與人之間關系的整體把握中的經濟分析。在歷史被看作是一個辯證統(tǒng)一的過程時，馬克思和黑格爾是一致的。

再進一步，人們就會發(fā)現，馬克思從經濟范疇出發(fā)去把握人與人的關系的總體，這是完全不同于黑格爾獨斷論的絕對精神總體的。所以，馬克思主義的總體觀拋棄了黑格爾關于歷史發(fā)展的神秘主義成分，正確地指出了， 歷史無非是人與人的關系發(fā)展的歷史，社會發(fā)展的根源都只有到人的實踐中去尋找，一切社會關系都象麻布、亞麻一樣，是人們生產出來的。

馬克思主義哲學就是要對人類的社會生活進行整體的全面的理解， 這種理解應根據人與人的關系，把主體和客體的全部社會運動作為歷史的基礎，突出人的物質存在活動的實踐性、社會性。如果我們需要了解一個特定的歷史事件或過程，我們必須把它看作一個特定整體的一個方面。例如，生產、分配、交換和消費是人與人之間關系的具體體現，可以歸結為人與人之間的整體關系。

作為一個整體的環(huán)節(jié)和不同的要素，它們之間的差異是統(tǒng)一內部的差異，這種差異是它們相互聯系、相互作用的基礎。

盧卡奇認為，辯證的整體觀揭示了社會歷史的真實狀況，賦予了整體觀認識社會歷史現實的現實性。他說，唯物辯證法是最現實的科學，它反映了事實的本質及其相互聯系的內在結構。

馬克思辯證的整體性是在思維中再現和把握現實的唯一途徑。比如，在對資本主義的認識中，馬克思的辯證總體觀不停留在表面的批判，而是深入到這個社會的深層，揭示其生產力和生產關系的內在對抗性， 并在此基礎上把握資本主義社會總體的矛盾性質。馬克思的辯證整體性所追求的是對世界的全面把握，即通過整體性范疇把一切不同的認識都賦予現實。

辯證整體性的現實也反映在其自身的整體理論中。辯證法的所有概念都不能明確而嚴格地界定。任何界定辯證法概念的努力都將失敗。因為辯證法的本質在于揚棄，辯證法的所有概念只有被看作是揚棄的整體環(huán)節(jié)才有意義。

因此，我們必須從整體上理解辯證法。任何一個概念都不能直接理解辯證法。只有在整體上，它才能成為理解辯證法的工具，作為一個環(huán)節(jié)在整體上揚棄。

辯證的總體觀是具體的。也就是說，總體是這樣一種東西，它為許多所共有， 為一切所共有，是最豐富的具體。盧卡奇特別強調總體的具體性，有時干脆把總體范疇規(guī)定為“具體的總體范疇”。

盧卡奇認為，在馬克思主義中，總體范疇是對人類社會生活有一個全面的認識，即在一切社會歷史運動的基礎上把握人類物質存在的實踐性和社會性。總體的具體性還表現在，“孤立的事實”必須在總體中才能得到理解，如果我們要把握某一個別的歷史事件或某一特定階段的歷史過程， 就必須把它看作是具體的總體的一個方面或一個環(huán)節(jié)。只有統(tǒng)觀全局，才是把握各種社會現實的科學方法。

【三】盧卡奇這部著作的名稱叫《歷史與階級意識》， “歷史”無疑是該書的一個重要主題。但是打開這本書，我們看到通篇都是對“總體”問題的強調，可見盧卡奇是用總體的觀點來研究和理解歷史的。同時，在總體規(guī)定中，歷史是最基本的方面。

歷史范疇和整體范疇是相互規(guī)定的。歷史是歷史的整體，也是歷史的整體。

歷史辯證法的主旨是理解統(tǒng)一的歷史過程。歷史是由許多歷史是件組成的。然而，在長期的流動歷史中，歷史是件只是表面上的泡沫，主流就在這些歷史是件只下。如果僅僅在歷史研究中看到這些歷史事件，就不可能把握歷史的真實本質。

相反，不揭示歷史的本質，就不可能對歷史事件有正確的認識。辯證法把整個歷史過程看作一個整體。它在研究歷史事件時，旨在通過這些歷史事件來把握歷史的本質。同樣，它把歷史事件作為整個歷史的一部分，用整體的觀點去把握歷史事件的本質。

盧卡奇認為，人與人的關系及其發(fā)生發(fā)展的一般過程，是認是理史的真正基礎和充分基礎。然而，資產階級人本主義歷來都是從人出發(fā)來理解歷史的，但為什么他們陷入人與歷史事件的直接性而失去對歷史本質的把握呢盧卡奇認為， 關鍵在于資產階級思想家們對人自身的理解與馬克思不同，由于資產階級思想把一切有意義、有目標的東西從歷史過程中排除出去; 人們就不得不停留在歷史時期的及其社會的和人的載體的純粹“個別性”上。

整個歷史不能建立在個人或個人的基礎上。根據個人或個人，我們不能掌握整個歷史。因為根據人的個別性來理解歷史，歷史就會“表現為不變的、永恒的自然規(guī)律的對象。歷史被按照形式主義僵化了， 這種形式主義不可能按照社會歷史結構的真正本質把它們理解為人與人之間的關系;人被推離了歷史理解的真正起源，并用一條不可逾越的鴻溝被隔絕起來了。

”盧卡奇認為，把握歷史總體的第一步就應當是把握人的總體或總體的人，正是人與人的關系的總體才構成了歷史運動的發(fā)展根源，使歷史表現為一個總的、流動著的統(tǒng)一過程。

人與人、人的意志、人的思想的關系作為歷史的整體現實因素，必須體現在人的活動中?！皻v史一方面主要是人自身活動的產物另一方面是一連串的過程，人的活動形式，人對自我的關系就在這一串過程中發(fā)生著徹底的變化。”馬克思認為，人既是歷史的劇作者又是歷史的劇中人，人創(chuàng)造自己的歷史，人的全部現實都是歷史的，反過來說全部歷史都是人的活動，我們考察歷史， 那怕是一個微不足道的歷史事件，都離不開人的活動。

對于人類活動來說，整體性是一個不需要證明的問題。人類的一切活動，無論是以一個階級、一個群體的形式進行的大規(guī)模社會變革，還是以個人的身份進行的日常活動，都具有無可爭辯的整體性。人作為劇作者和劇中人的統(tǒng)一，其一切活動都是具體歷史環(huán)境中的活動，，人的活動本身就在創(chuàng)造著歷史的總體。

同時，人的活動使人的整體性在人自身的變化和人與人之間的關系中越來越強。

歷史的總體性既不是一個已實現的總體性，也不是社會運動中日益接近的目標。也就是說，歷史總體并不固定在某一社會整體的形式上，人類社會以往的發(fā)展打破了對總體的形式化理解，而人類社會的未來任何形態(tài)也不可能是總體最終完成了的形式。整個歷史始終是歷史本質的總和，它是歷史生成的。

它一方面是人的活動的目標和結果，另一方面又是人的活動的前提和基礎?！疚濉?/p>

盧卡奇認為，無產階級是總體的主觀方面。

無產階級作為“認識社會總體現實的自覺主體”與一切個人主義的立場格格不入。個人主義往往立足于個人的觀點來看待周圍的世界和社會環(huán)境，因此，個人是站在這個世界的對立面的，而這個世界則是肆意凌虐個人的無情的命運。也就是說，這個世界在本質上是一種相異于人的、難以捉摸的和完全不受人的行為能力影響的人的環(huán)境， 對于它，人們在理論上往往稱作“規(guī)律”，即看作是不可理解的合理性存在;而在現實中則是以宿命論的方式接受了它。

這樣一來， 就把人變成了歷史過程中的一種完全消極的存在物。

馬克思主義從階級的立場出發(fā)看待周圍世界和社會環(huán)境， 它把無產階級自身與這個世界視為一體，視作總體中相互規(guī)定的總體因素。作為階級的人是總體的主體，它把周圍世界和社會環(huán)境都看作是屬人的而加以改造， 而人自身的改造又有賴于周圍世界和社會環(huán)境的改變。因此，階級的觀點是歷史總體觀的基礎，正是由于無產階級有了自覺的階級意識，總體范疇在科學-方法上的優(yōu)越性才表現了出來。

總之，根據盧卡奇的觀點， 可以得出這樣的結論：一切形式的哲學實在論都可以徹底的壽終正寢了，任何關于世界的實體性規(guī)定都只能導致無謂的紛爭，只有馬克思主義的總體觀念才是科學的世界觀。不僅無產階級革命，而且整個人類問題的解決都將在這種觀念的指導下進行，唯有這一科學的觀念可以引導人走向全面發(fā)展之路。

歷史與階級意識讀后感【篇5】

大學生《歷史與階級意識》讀后感【一】

歷史研究指向未來。人們希望通過研究歷史找到解決人們將遇到的問題的方法。然而，研究歷史有兩條途徑：一條是透過歷史的表層抓住其本質，然后，基于對這種本質的認識，展開對社會歷史總體的把握; 另一條是經驗主義的或實證主義的對歷史表象的熱戀。

盧卡奇主張走第一條道路，他說，馬克思的名言：“每一個社會中的生產關系都形成一個統(tǒng)一的整體”，是歷史地了解社會關系的方**的出發(fā)點和鑰匙。

在盧卡奇看來，是從整體出發(fā)，還是從孤立的部分出發(fā)，是一個至關重要的問題。不同的出發(fā)點可以形成不同甚至相反的結論。從孤立的部分出發(fā)，結論必須是抽象的，從整體出發(fā)識具體認識的保證。

一切以追求真理為宗旨的科學， 都必須清楚地和準確地掌握對象的實際存在同它們的內部核心之間、它們的表象和關于它們的概念之間的區(qū)別。這種差異是科學研究的前提，因為只有認識到這種差異，才能把握其聯系。但是，資產階級的科學，特別是資產階級的社會科學，是不知道區(qū)別的。他們把現象和本質混淆起來，把那些僅僅是物體的外表的現象誤認為是物體的本質。

事實上，這些現象只是在資本主義制度中產生的幻覺。然而，資產階級的科學是建立在這些幻想之上的。因此，資產階級科學的真理是很值得懷疑的。

科學的這種狀況有自身的原因，即局限于現象的范圍， 以獲得對現象的認識而沾沾自喜;但最根本的原因還在于資本主義社會本質與現象的分離，用社會的繁榮掩蓋了深存于內部的矛盾和危機。生產者同生產總過程的資本主義分離，勞動過程被肢解為不考慮工人的人的特性的一部分，社會被**為無計劃和無聯系盲目生產的個人等等，這一切也必定深刻地影響資本主義的思想、科學和哲學?！盵1]所以，科學被表面現象所迷惑，看不到資本主義社會的歷史的、暫時的性質。

歷史與階級意識讀后感【篇6】

從一般的意義上看，辯證的總體范疇的具體性是由社會現象變動不居的性質決定的。盧卡奇說：一切社會現象的對象性形式在它們不斷的辯證的相互作用的過程中始終在變。這就決定了對作為對象性的社會現象進行抽象的、孤立的研究是不可能的，因為離開總體也就等于使這些社會現象離開了它賴以變化的坐標系，而不在這個坐標系中，作為對象的社會現象的變化狀況以及它的性質就根本無從把握。所以，盧卡奇說：客體的可知性隨著我們對客體在其所屬總體中的作用的掌握而逐漸增加。這就是為什么只有辯證的總體觀能夠使我們把現實理解為社會過程的原因。

盧卡奇認為：具體的總體決不是思維的直接素材，辯證認識也必須從簡單的、純粹的、直接的、自發(fā)的規(guī)定出發(fā)。但是，它通過綜合前進到對具體的總體的認識，也就是前進到在觀念中再現現實。因此，辯證的認識正是關于現實整體的思維反映，是完整的總體。在思維的行程中，一切抽象的規(guī)定都經過綜合的過程而成為總體的環(huán)節(jié)和部分，都在具體的總體中揚棄其抽象性。

從簡單的規(guī)定出發(fā)并不等于在前提中放棄總體觀。 辯證的總體觀作為能夠在思維中再現和把握現實的唯一方法，是在認識的開始階段就已經把所謂孤立的事實看作總體的構成部分和歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)，即把孤立的事實歸結到總體中， 從總的聯系的運動發(fā)展中去認識它們的。歷史被理解為一個統(tǒng)一的過程， 歷史中的此一事件和彼一事件都只有在總的有機統(tǒng)一中才具有確切的位置和展示出自己的性質和作用。

所以，盧卡奇指出：如果擯棄或者抹殺辯證法，歷史就變得無法了解。 這并不是說沒有辯證法的幫助，就無法對特定的人或時代做出比較確切的說明。但是，這的確使得不可能把歷史了解為一個統(tǒng)一的過程。

歷史與階級意識讀后感【篇7】

盧卡奇這部著作的名稱叫《歷史與階級意識》，歷史無疑是該書的一個重要主題。但是打開這本書，我們看到通篇都是對總體問題的強調，可見盧卡奇是用總體的觀點來研究和理解歷史的。同時，在對總體的規(guī)定中，歷史又是最基本的方面。歷史范疇與總體范疇是互為規(guī)定的，歷史是具有總體性的歷史，總體也是歷史性的總體。

歷史辯證法的主旨是理解統(tǒng)一的歷史過程。歷史是由無數個歷史事件構成的， 然而在流動的歷史長河中，歷史事件只不過是浮在表面的泡沫，主流隱伏在這些歷史事件之下。歷史研究如果僅僅看到這些歷史事件，就不可能把握歷史的真實本質。相反，如果沒有對歷史本質的揭示，也就不可能對歷史事件有正確的理解。辯證法把整個歷史過程理解為一個總體，它在研究歷史事件時，是為了通過這些歷史事件達到對歷史的本質的把握。同樣，它又把歷史事件看作歷史總體的一部分，運用總體的觀點對其加以探究，以求把握歷史事件的本質。

盧卡奇認為，人與人的關系及其發(fā)生、發(fā)展的總過程，是理解歷史的真正基礎和全部根據。然而，資產階級人本主義歷來都是從人出發(fā)來理解歷史的，但為什么他們陷入人與歷史事件的直接性而失去對歷史本質的把握呢?盧卡奇認為，關鍵在于資產階級思想家們對人自身的理解與馬克思不同，由于資產階級思想把一切有意義、 有目標的東西從歷史過程中排除出去; 人們就不得不停留在歷史時期的及其社會的和人的載體的純粹個別性上。

歷史的總體是不可能建立在人的個別性或個別的人的基礎上的， 根據人的個別性或個別的人是無法把握歷史總體的。因為根據人的個別性來理解歷史， 歷史就會表現為不變的、永恒的自然規(guī)律的對象。歷史被按照形式主義僵化了，這種形式主義不可能按照社會歷史結構的真正本質把它們理解為人與人之間的關系; 人被推離了歷史理解的真正起源，并用一條不可逾越的鴻溝被隔絕起來了。盧卡奇認為，把握歷史總體的第一步就應當是把握人的總體或總體的人，正是人與人的關系的總體才構成了歷史運動的發(fā)展根源，使歷史表現為一個總的、流動著的統(tǒng)一過程。

人與人的關系、人的意志和思想等作為歷史總體的現實要素必然體現為人的活動。歷史一方面主要是人自身活動的產物(當然迄今為止還是不自覺的)，另一方面是一連串的過程，人的活動形式，人對自我的關系就在這一串過程中發(fā)生著徹底的變化。馬克思認為，人既是歷史的劇作者又是歷史的劇中人，人創(chuàng)造自己的歷史，人的全部現實都是歷史的，反過來說全部歷史都是人的活動，我們考察歷史，那怕是一個微不足道的歷史事件，都離不開人的活動。對于人的活動來說,總體性是一個無需證明的問題。人的一切活動，無論是以一個階級和集團的形式而進行的大規(guī)模社會變革的活動，還是以一個個體的身份進行的日常活動都具有不可懷疑的總體性。人作為劇作者和劇中人的統(tǒng)一，其一切活動都是具體歷史環(huán)境中的活動， 人的活動賴以發(fā)展的物質資料和作為人的自覺活動的思想因素都是來自于社會歷史的總體和作為這個總體的一部分而出現的，人的活動本身就在創(chuàng)造著歷史的總體。同時， 人的活動在對人自身和人與人的關系的改變中又使人的總體性質愈益加強。

歷史總體既不是一個已經實現了的總體，也不是一個在社會運動中日益趨近的目標。也就是說，歷史總體并不固定在某一社會整體的形式上，人類社會以往的發(fā)展打破了對總體的形式化理解，而人類社會的未來任何形態(tài)也不可能是總體最終完成了的形式。 歷史總體永遠都是歷史本質的總體化，是歷史地生成著的。它一方面是人的活動的目標和結果，另一方面又是人的活動的前提和基礎。

歷史與階級意識讀后感【篇8】

盧卡奇說：作為總體的歷史(一般歷史)既不只是個別歷史事件的機械總和， 也不是一個對立于個別歷史事件的先驗的觀察原則。歷史總體性問題是一個方法論問題，把握任何歷史事件在歷史過程中的真正作用，都離不開歷史的總體性問題，這個問題在對極短的一段歷史的描述，或對歷史片斷的描述時，都是必然要出現的。

之所以研究個別歷史事件時離不開總體問題，是因為歷史總體蘊含于歷史事件之中，而又不斷地沖破個別的歷史事件。因此，歷史總體是對歷史事件的揚棄， 一切蘊含著總體的個別事件都是歷史總體借以實現自己的中介。每一歷史事件都在歷史發(fā)展的過程中找到自己作為歷史總體的特定環(huán)節(jié)的位置，但這些環(huán)節(jié)卻不會疊加組成歷史的總體，也就是說個別歷史事件不能夠被理解成歷史總體的機械的部件。 這就是馬克思主義的總體觀。

雖然歷史的總體性存在于人類社會歷史的始終， 但只是隨著無產階級的出現才完成了對社會現實的認識。無產階級的階級觀點為看到社會的整體提供了有用的出發(fā)點。無產階級的歷史地位和階級本性決定它認識歷史總體就是階級的自我意識，即無產階級的覺醒。因為對無產階級說來徹底認識它的階級地位是生死攸關的問題; 因為只有認識整個社會，才能認識它的階級地位;因為這種認識是它的行動的必要前提，在歷史唯物主義中才同時產生了關于?無產階級解放的條件?的學說和把現實理解為社會進化的總過程的學說。

無產階級的自我認識是和對總體的認識一致的。因此，對歷史總體的認識并形成總體范疇也是歷史的產物。也就是說，一方面， 由于歷史的發(fā)展把歷史的總體性呈現于人們的面前了;另一方面，歷史的發(fā)展創(chuàng)造出了無產階級。而無產階級又提出了建立本階級的認識和實踐的方法，這種方法正是辯證的總體范疇。盧卡奇說：歷史唯物主義來自無產階級的?直接的、自然的?生活原則，對現實的總體認識來自無產階級立場。不過，盧卡奇接著指出：這決不是說這種認識或方法論觀點是無產階級作為階級所天然固有的。總體范疇的產生，也需要從無產階級產生和發(fā)展的歷史過程中來理解。當無產階級還是一個自在的階級時，盡管它有著沖破資產階級羅網的愿望， 但卻無法成為現實，即使在這個階段中會產生出某些思想體系， 也只能是在方法論上依然屬于資產階級意識形態(tài)的空想主義。只有當無產階級在階級斗爭中成長為一個自覺的階級，即成為認識社會總體現實的自覺主體時，才能夠提出科學的歷史總體范疇。

歷史總體范疇的提出，打破了概念僵硬的自我封閉性。歷史的總體范疇在概念的歷史生成中來理解概念，認為造成概念獨立性的一切因素都在歷史生成中被消除了， 任何概念的結構都由于建立在具體內容上而不斷獲得新的性質， 從而迫使概念的結構不得不時常通過變化來適應內容，達致與內容的統(tǒng)一。

歷史與階級意識讀后感【篇9】

盧卡奇把總體的觀點看作是馬克思主義與資產階級科學之間決定性的區(qū)別所在。他認為，馬克思主義辯證法的本質是具體的總體范疇，總體范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位，是馬克思取自黑格爾并獨創(chuàng)性地改造成為一門科學的基礎的方法的本質。

在黑格爾那里，總體范疇是絕對精神的別稱，絕對精神是普遍的、統(tǒng)一的、 完整的總體，世界統(tǒng)一于絕對精神，絕對精神既是世界萬物的本質，又是其本質的表現， 絕對精神之外無物存在，它就是世界的總體本身。因而總體就是實體， 是作為萬事萬物本質的精神實體。盧卡奇認為，馬克思對黑格爾的總體觀作了獨創(chuàng)性地改造。也就是說，馬克思接受了黑格爾的總體觀，但不是把總體理解為精神實體。馬克思的總體范疇是根源于經濟分析的對人與人關系的總體把握。就把歷史看作統(tǒng)一的辯證過程這一點而言，馬克思和黑格爾是一致的。再進一步，人們就會發(fā)現，馬克思從經濟范疇出發(fā)去把握人與人的關系的總體，這是完全不同于黑格爾獨斷論的絕對精神總體的。所以，馬克思主義的總體觀拋棄了黑格爾關于歷史發(fā)展的神秘主義成分，正確地指出了，歷史無非是人與人的關系發(fā)展的歷史，社會發(fā)展的根源都只有到人的實踐中去尋找，一切社會關系都象麻布、亞麻一樣，是人們生產出來的。

馬克思主義哲學就是要對人類的社會生活進行整體的全面的理解， 這種理解應根據人與人的關系，把主體和客體的全部社會運動作為歷史的基礎， 突出人的物質存在活動的實踐性、社會性。如果我們需要理解某一特別的歷史事件或過程， 我們就必須把它看作一個具體的整體的一個方面。比如，生產、分配、 交換和消費都是人的關系的具體體現，它們都可以歸結到人的關系的總體中。作為總體的環(huán)節(jié)和不同要素，它們之間的不同是統(tǒng)一體內部的差別，而這種差別又是它們之間相互聯系和相互作用的基礎。

盧卡奇認為，辯證的總體觀揭示了社會歷史的真實狀況，在認識社會歷史的現實中賦予總體觀以現實性。他說唯物辯證法是最現實的科學， 它所反映的是：事實及其相互聯系的內部結構的真正本質。馬克思的辯證總體觀是能夠在思維中再現和把握現實的唯一方法。比如，在對資本主義的認識中，馬克思的辯證總體觀不停留在表面的批判，而是深入到這個社會的深層，揭示其生產力和生產關系的內在對抗性，并在此基礎上把握資本主義社會總體的矛盾性質。馬克思的辯證總體觀所追求的是對世界的完整的把握，即通過總體范疇賦予一切各別的認識以現實性。

辯證總體觀的現實性也表現在自身的理論總體上。辯證法的一切概念都不可能被明確嚴格地界定，任何對辯證法的概念作出界定的努力都將失敗。因為，辯證法的本質就在于揚棄，辯證法的一切概念都只有作為在總體中被揚棄的環(huán)節(jié)才有意義。所以，必須從總體上來理解辯證法，任何一個單獨的概念都不可能成為直接走向理解辯證法的通路，它只有在總體中，作為在總體中被揚棄的環(huán)節(jié)才能成為理解辯證法的工具。

辯證的總體觀是具體的。也就是說，總體是這樣一種東西，它為許多所共有，為一切所共有，是最豐富的具體。盧卡奇特別強調總體的具體性，有時干脆把總體范疇規(guī)定為具體的總體范疇。盧卡奇認為，在馬克思主義中，總體范疇就是要對人類的社會生活進行整體性的全面的理解， 即在全部的社會歷史運動的基礎上來把握人的物質存在的實踐性、社會性?？傮w的具體性還表現在，孤立的事實必須在總體中才能得到理解，如果我們要把握某一個別的歷史事件或某一特定階段的歷史過程，就必須把它看作是具體的總體的一個方面或一個環(huán)節(jié)。 只有總體觀才是具體地把握各種社會現實的科學方法。